No caminho interior do desenvolvimento da consciência, um momento muito importante é aquele no qual o homem descobre que a evolução no plano humano não é um processo de aperfeiçoamento, mas um processo de transformação.
O homem, na verdade, é um ser híbrido, que pertence a dois reinos da natureza: ao terceiro reino ( o reino animal) e ao quarto reino (o reino humano).
Como diz Sri Aurobindo em seu livro Il Ciclo Umano (O Ciclo Humano), o ser humano é "um anormal que não encontrou sua normalidade. (...) Não é perfeito pela própria natureza, como são as plantas e os animais. Essa imperfeição não chega a ser totalmente deplorável; antes, ela é um privilégio e uma promessa, porque abre ao homem uma visão ilimitada do autodesenvolvimento e da auto-superação".
Essa transformação gradual recebe ajuda do sofrimento, o qual possui um poder sublimatório e evolutivo que o homem descobre quando não apenas aceita o sofrimento mas também quando sabe interpretar seu significado e suas mensagens, focalizando a atenção no interior de si mesmo para tentar ver suas reações como sintomas e sinais daquilo que deve superar e abandonar.
É nesse momento que o homem, como diz Sri Aurobindo, "aciona a alavanca de sua evolução", o Agni, ou seja, o fogo purificador do sofrimento.
Alcançaremos esse "fogo purificador" se, toda vez que sofremos, em vez de fugir da dor e tentar escapar do tormento, mergulharmos neles, absorvendo-os e vivendo-os plenamente, não com a idéia de vítima ou com mórbido masoquismo, mas com a atitude forte, corajosa e consciente de quem aceita o trabalho e mergulha no fogo do sofrimento, sentindo seu poder criativo e transformador.
O homem é "o laboratório vivo e pensante" que deve produzir o super-homem, a criatura do quinto reino. Ele próprio é o crisol no qual se processa "o opus alquímico" que produzirá esse novo ser.
É esse o segredo do sofrimento, o segredo que temos de desvendar. Todavia, se adquirirmos o hábito de ser espectadores de nós mesmos quando sofremos, poderemos observar, quase que com olhar científico, aquilo que está acontecendo dentro de nós uma trasformação das energias psíquicas. É porque foi despertado o Agni, o fogo oculto na matéria do qual falam os orientais e que nos proporciona o poder evolutivo para realizarmos a nossa transformação.
Os antigos alquimistas procuravam trasformar os metais brutos em ouro, submetendo-os a um calor cada vez mais forte. Simbolicamente, eles estavam tentando extrair o Espírito da Matéria, sublimando-a por meio da combustão.
Para compreender melhor esse processo interior de transformação, talvez seja útil lembrar o que produz o fogo no plano material.
No nível físico, o fogo produz primeiro uma aceleração do movimento dos átomos que compõem a matéria submetida à combustão; depois, uma liquefação da própria matéria (como ocorre, por exemplo, com os metais quando submetidos a um calor intenso); e, por fim, uma volatização, ou seja, uma passagem ao estado aeriforme.
O fogo interior do sofrimento produz um efeito análogo sobre as energias psíquicas que compõem nossa personalidade. Essas energias, embora sendo mais sutis que a matéria física, continuam a ser sempre matéria quando comparadas com as energias espirituais.
A dor moral, entendida como chama, acelera a vibração das energias psíquicas e as faz passar de um estado mais denso e grosseiro para um estado mais luminoso, puro e livre, semelhante ao das energias espirituais. Essa "alquimia psicológica" produz não somente um amadurecimento ou um aperfeiçoamento moral como também uma verdadeira e legítima transformação, que tem suas fases, suas leis, seus sintomas e seus resultados.
Podemos agora perguntar: "O que é realmente esse fogo emitido pelo sofrimento?". Nesse momento podemos responder a essa pergunta dizendo que existe um fogo latente na própria matéria, como já sugerimos, o qual é liberado em função do atrito entre o impulso evolutivo do Espírito e a resistência da Matéria, a qual é estática e inerte por natureza. Esse fogo emitido pelo atrito é chamado, nas doutrinas esotéricas, de "fogo por fricção".
A dor que sentimos, portanto, é a manifestação emocional e moral desse atrito, que produz "combustão" e gradualmente transforma em consciência todas as energias existentes na complexa estrutura psicofísica do homem.
Sabemos que o homem - seja considerado em sua estrutura corporal, seja em sua complexidade psíquica - é realmente um conjunto de forças e energias, das quais nem sempre estamos conscientes.
Podemos, portanto, fazer nossas estas palavras de Sri Aurobindo: "A história da nossa evolução terrestre (...) é a história de uma lenta conversão da força em consciência e (...) todo o progresso evolutivo, no final das contas, é medido apenas e tão somente pela capacidade de libertar o elemento consciência do elemento força".
Todo o nosso ser deve transformar-se em consciência.
O que significam essas palavras?
Elas significam "reconstruir a unidade entre Espírito e Matéria". O homem, como já dissemos e repetimos, é uma dualidade, é o ponto de encontro de Espírito e Matéria.
Seu objetivo é o de superar essa dualidade, "espiritualizando a Matéria e materializando o Espírito". Esse processo faz emergir uma realidade total: a consciência do Eu, que é o Verdadeiro Homem.
Isso acontece lentamente e em degraus, por meio de um longo trabalho que não está isento de conflitos, crises e de todo aquele conjunto de sofrimentos que o homem durante longo tempo atribui a causas externas, até o momento em que se dá conta de que a verdadeira causa da dor está oculta dentro de si mesmo.
Na verdade, chega um momento em que o homem começa a passar por períodos de mal-estar, desconforto e sofrimento, os quais parecem se manifestar sem causa aparente. Essas perturbações se apresentam tanto sob forma psicológica e moral quanto sob a forma de distúrbios físicos que não têm qualquer causa orgânica real.
Todas essas perturbações - ou mesmo doenças - têm um caráter puramente "funcional", refratário às substâncias farmacológicas comuns, e são catalogadas como distúrbios psicossomáticos. Mas, o que são realmente essas perturbações? De que elas provêm?
Se elas se apresentam num indivíduo que já está trilhando um caminho de autoformação espiritual e desenvolvimento da consciência, poderiam ser o sintoma e o sinal de uma transformação em andamento, da qual o indivíduo não está consciente e à qual opõe, por isso, uma resistência inconsciente.
Essa pessoa deveria, então, tentar se analisar, observar-se, desidentificando-se de sua personalidade para compreender qual é o obstáculo, qual é o aspecto de si mesmo que não quer mudar, que não quer crescer e que se opõe, portanto, à transformação.
Todo tipo de sofrimento, seja ele emocional ou físico, como dissemos, é sempre o sintoma de um atrito e de uma resistência entre o passado cristalizado na matéria e o futuro que nos abre caminho para a realização.
O que podemos fazer para superar esses bloqueios à transformação, que produzem em nós sofrimento e desconforto?
Precisamos aderir ao impulso evolutivo, voltando-nos para a aspiração interior que nasce da consciência espiritual que está se manifestando em nós.
Devemos lembrar que toda a vida é regulada pela grande Lei do Sacrifício, que assim se enuncia: "Nada do que existe no nível inferior pode se manifestar sem o sacrifício daquilo que é superior, e nada do que é superior pode se manifestar sem o sacrifício daquilo que é inferior".
O sacrifício não deve ser interpretado como uma renúncia dolorosa, mas como um ato "sagrado", o que é bem expressado por estas palavras de Sri Aurobindo: "A verdadeira essência do sacrifício não é a imolação, mas a doação de si mesmo. Seu objetivo não é a anulação, mas o dar de si; seu método não é a mortificação, mas uma vida maior; não uma mutilação, mas uma trasformação dos nossos membros humanos naturais em membros divinos".
Ao nos transformarmos, na verdade, não apenas espiritualizamos a Matéria como também materializamos o Espírito, valendo-nos desse modo da lei do sacrifício. Enquanto a Matéria se eleva, transforma-se e é sublimada, o Espírito (a energia do Eu) desce, encarna na personalidade e se expressa. Existe na realidade uma interação, uma atração, um intercâmbio entre o pólo espiritual e o pólo material. Ambos se transformam e a matéria se purifica, se liberta da inércia, do mecanicismo, do peso de seus antigos condicionamentos. O Eu se expressa manifestando, por meio da personalidade, todas as suas qualidades, tornando-as ativas e eficazes na vida.
Ocorre, portanto, uma integração entre os dois pólos, levando à criação de um novo ser: o homem realizado.
Esse processo, como dissemos, acontece em degraus e por meio de sucessivas superações e transformações que nos libertam gradativamente do sofrimento e nos fazem experimentar estados interiores cada vez mais luminosos de PAZ, de serenidade e de alegria espiritual.
Fonte:
O Caminho para a Libertação do Sofrimento
Angela Maria La Sala Batà
Tradução de Merle Scoss
