A palavra ‘disciplina’ é bela. Ela vem da mesma raiz da palavra “discípulo’. ‘Disciplina’ significa capacidade de aprender, capacidade de saber. Mas você não pode saber, você não pode aprender, a não ser que você tenha atingido a capacidade de ser.
‘Disciplina’ significa “capacidade de ser”, a “capacidade de saber”, a “capacidade de aprender”. Nós temos que compreender essas três coisas.
A capacidade de ser. Todas as posturas da Ioga não dizem respeito ao corpo, mas à capacidade de ser. Patânjali diz que se você se sentar silenciosamente, sem mover seu corpo, por algumas horas, você estará crescendo na sua capacidade de ser. Por que você se move? Você não pode se sentar sem se mover, mesmo por alguns segundos. Seu corpo começa a se mover. Você sente coçar em algum lugar; as pernas ficam dormentes; muitas coisas começam a acontecer. Estas são simplesmente desculpas para você se mover.
Você não é um mestre. Você não pode dizer ao corpo: “Agora, por uma hora, eu não me moverei.”. O corpo se revoltará imediatamente. Imediatamente ele o forçará a se mover, a fazer alguma coisa – ele lhe dará razões: “Você tem de se mexer porque um inseto está lhe mordendo.”. Você pode nem ver o inseto quando você olhar. Você não é um ser, você é uma agitação - uma atividade febril contínua. (...)
Se você puder permanecer em uma postura, o corpo se tornará um servo: ele o seguirá. E quanto mais o corpo o seguir, mais você terá um ser maior dentro de você, um ser mais forte dentro de você. E, lembre-se, se o corpo não estiver se movendo, sua mente não pode se mover, porque mente e corpo não são duas coisas, eles são dois pólos de um fenômeno. Você não é corpo e mente; você é corpo-mente. Sua personalidade é psicossomática – corpo-mente, ambos. A mente é a parte mais sutil do corpo. Ou você pode dizer ao contrário: o corpo é a parte mais grosseira da mente.
Assim, o que quer que aconteça ao corpo, acontece à mente e vice-versa: o que quer que aconteça à mente, acontece ao corpo. Se o corpo estiver imóvel e você puder conseguir uma postura, se você puder dizer ao corpo “permaneça quieto”, a mente permanecerá silenciosa. Realmente, a mente começa a se mover e tenta mover o corpo, porque, se o corpo se move, então a mente pode se mover. Num corpo imóvel, a mente não pode se mover; ela precisa de um corpo se movendo.
Se o corpo estiver imóvel, a mente estará imóvel, você estará centrado. Esta postura de imobilidade, não é simplesmente um treinamento psicológico. É exatamente para criar uma situação na qual o centramento possa acontecer, na qual você possa tornar-se disciplinado. Quando você é, quando você tornou-se centrado, quando você sabe o que significa ser, então, você pode aprender, porque então você será humilde. Então, você poderá se entregar. Então, nenhum falso ego se agarrará a você, porque uma vez centrado, você sabe que todos os egos são falsos. Então, você pode curvar-se. Então, um discípulo nasce.
Um discípulo é uma grande realização. Somente através da disciplina você se tornará um discípulo. Somente através do centramento você se tornará humilde, você se tornará receptivo, você se tornará vazio, e o guru, o Mestre, pode derramar-se dentro de você. No seu vazio, no seu silêncio, ele pode chegar e alcançar você. A comunicação se torna possível.
Um discípulo significa aquele que é centrado, humilde, receptivo, aberto, pronto, alerta, que espera, devoto. (...)
Este é o significado de satsang. Satsang significa proximidade estreita com a verdade; significa perto da verdade; significa perto de um Mestre que se tornou um com a verdade – simplesmente estar perto dele, aberto, receptivo e esperando. Se a sua espera se tornou profunda, intensa, uma comunhão profunda acontecerá.
O Mestre não vai fazer nada. Ele simplesmente está lá, disponível. Se você estiver aberto, ele fluirá para dentro de você. Esse fluir é chamado de satsang. Com um Mestre, você não precisa aprender nada mais. Se você puder aprender satsang, isso é o bastante – se você puder estar próximo a ele sem perguntar, sem pensar, sem argumentar, simplesmente presente, disponível, então, o ser do Mestre pode fluir para dentro de você. E o ser pode fluir. Ele já está fluindo. Sempre que uma pessoa alcança a integridade, seu ser se torna uma radiação, ele flui. Quer você esteja lá para receber ou não, esse não é o ponto. Ele flui como um rio. Se você estiver vazio como um vaso, pronto, aberto, ele fluirá em você.
Um discípulo significa aquele que está pronto para receber, que se tornou um útero – o mestre pode penetrá-lo. Esse é o significado da palavra ‘satsang’. Não é basicamente um discurso; satsang não é um discurso. O discurso pode estar lá, mas o discurso é só uma desculpa. Você está aqui, eu falarei dos sutras de Patânjali. Isso é só uma desculpa. Se você estiver realmente aqui, então, o discurso se torna simplesmente uma desculpa para você estar aqui. E se você estiver realmente aqui, o satsang começa. Eu posso desaguar em você, e essa corrente vai mais fundo do que qualquer conversa, qualquer comunicação através da linguagem, do que qualquer encontro intelectual com você.
Enquanto a sua mente está ocupada, se você é um discípulo, se você é um ser disciplinado, sua mente está ocupada em me ouvir, seu ser pode estar em satsang. Então sua cabeça está entretida, seu coração está aberto. Então, em um nível profundo, um encontro acontece. Esse encontro é satsang, e tudo o mais é apenas uma desculpa, simplesmente para encontrar maneiras de estar próximo do Mestre.
Essa proximidade é tudo, mas somente um discípulo pode estar próximo. Não é todo mundo ou qualquer um que pode estar próximo.
Proximidade significa uma confiança amorosa.
Fonte:
Osho / Alfa e Ômega
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